你们懂得佛法就能懂得人性，就慢慢懂得佛性是怎么样的。大悲无泪，大笑无声，很多人开心地流泪了。師父跟你们讲，就是希望你们要明白佛是干什么，菩薩到人间来干什么，你们今天在人间应该做什么。
一个人学佛要有清净心，在經文中有一句名言“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这个意思就告诉大家，我们不应该住色生心，在这个世界上，我们不能被人间的名闻利养所诱惑，我们的心不能随便根据物质、别人的心怎么样想就改变。“不应住声香味触法生心”，不能因为闻到香就动心了，不应该闻到声音、别人说的話就动心。“应无所住而生其心”，这句話是《金刚經》里面的名句，師父今天特别拿出来，跟大家来解释“应无所住而生其心”。六祖就是因这句話而悟道的。想一想，就这么一句話，多重的分量。“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，禅宗六祖初步的悟道就是这一句話，因为他听到“应无所住而生其心”就开悟了。
師父跟大家解释一下，原来我们的心本来就无所住的，我们的心整个都是无所住的，无所住就是空的，没有地方可以去的，就是告诉我们“此心无所住，无所住毕竟空”。你们小时候的心现在到哪里去了？你们小时候的恨心到哪里去了？小时候的贪心到哪里去了？小时候你们曾經被人家欺负，或者你去欺负别人，那些不好的心现在在哪里？所以它是无所住心，只是一个空的境界而已。“有所住”就是你把不好的事情、好的事情全部放在心中，你们想想心是不是会有压力？烦恼是不是因心而开始启动？好的——开心，不好的——难受，是不是由你的心开始启动？如果你不住在心中，那就住在空中，这个心今天无所罣碍。就像很多佛友告诉師父：“師父，我跟有些人讲話不要动脑筋的，我觉得很开心。跟他讲話就像跟小孩子讲話一样，因为他不会生我气，我也不会生他气。我讲話，讲什么他都能够接受，不会乱想；他讲什么話，我也不会乱想。所以我跟他讲話非常舒服，非常开心。”那就是无所住心。如果你有心了，担心他来找你谈，来抓你的烦恼，抓你的毛病，来讽刺你，对你造成伤害，你拥有这些心之后，就是“住色生心”，就住在这个人间的烦恼之中了，你哪来的自在，哪来的自在心？
真正的清净心不光是空，主要还是有境界。我们做人一定要懂得“不住色，不住声香味触法”。真正的修行应该心无所动——本来就没有心，我要去住它干吗？我要用心去盛肮脏的人间红尘中的名利物质干吗？所以应该“无所住而生其心”。你有心吗？有。在哪里？无所住。举个简单例子，你活着，对不对？对。你住在哪里？没有住在哪里，想住在哪里就住在哪里。说想住在哪里就住在哪里的人，他是不是得到自在？你今天被一个地方管住，你只能住在这里，是不是已經“住色”——住在色中？举个简单例子，在人间因为你的贪，因为你的恨，最后做错事情，那你必须住在监狱里，这个心只要住在监狱里，你是不是被管住了？你是不是这个心就住色了？所以要无所住，坦然，“我对谁都无心，我无心去伤害别人，我无心去接受别人对我的伤害”，你是不是得大自在？无心即有心，有心即无心，心在哪里？因为心没有来也没有去，无所住心。这就是我们經常说的，不要去留心，一去留心，你一定会烦恼。
菩薩教我们，此心无形，犹如镜子。就是告诉大家，我们的心没有形状的。心有什么形状？你恨人家是什么形状？你看看，很多人硬要弄个形象出来，爱这个人就要弄一个寿桃一样的，这实际上就是个心脏，长这样出来，稍微有点弯曲，但是这不代表你就拥有爱心。实际上心只是无形的，心脏有形，但是心所想出来的所有东西——概念、理解、爱、恨……它都是无形的，这些无形的东西就犹如一面镜子，照到有形的物质，你心中就有有形的物质。你今天照到了爱，你的心中就有爱；你今天照到了恨，你心中就拥有了恨。所以“心如明镜台”，有境界，它就可以来照。一面镜子在心中，善恶都照在你的心中，照过了就没有了。我们看看一面镜子，刚刚照过镜子的时候，镜子里是不是留有你？这个你是不是一种假象的你？这面镜子是不是无所住？因为当你离开镜子之后，这镜子照到什么？照到的是空性。没了，因为你照过了，一离开镜子，镜子里就没你了，所以菩薩用明镜台来告诉我们心似明镜台：照见善即善，照见恶即恶；心中要存佛，照见即佛。这就是告诉我们，心中不能有魔，因为你有魔、有恨，你心中就留存着魔性。为什么很多人怎么样劝他，他也不能拥有佛性？因为他已經用魔性占有了他内心的佛性。就像一个小孩子，你怎么劝他变好，他都不能变好，因为他心中已經有很多恶，所以他就很难变好。
佛像什么？要让佛性照见你的心中，你这面镜子天天照见佛，而且要把这个佛要留在镜子中。佛是一盏明灯。你们大家看，有些镜子里有灯的，把这个灯一开，镜子是不是越来越亮？你用心，这个灯就亮；你不用这个心，这灯就没开亮。所以当你心明眼亮的时候，你就无所住心，它就是一束光，光在哪里？光不会停留在某一个地方的。你看看太阳的光，它随着时间而推移；人间的光，到了晚上大家睡觉的时候，都要把光关掉吧？它无所住的。
所以一切不住，如果能够一切不住在心，就是实相境界。你们想想看，这两个人在吵架，你在旁边听，“这个人好，那个人不好”“那个人好，这个人不好”，对你来讲，你没有去帮助这个，也没帮助那个，那你就叫实相境界。如果你跟他感情好，你帮助了他，那你就进入了虚幻虚相的世界，因为你带有感情，因为你的心中已經照见了某一件事物的是和非。为什么叫实相境界？实实在在。我们做人要实在，不要偏袒，不要原谅自己的错误和缺点，不要原谅自己的毛病，要狠狠地和自己身上的毛病作斗争，把它斗倒，要彻底地消除，才能到达真实如来之相。
当你到达真实如来之相，说真話，实实在在地说話的时候，又要懂得实相无相。实际上人间，你最后修成了，你说我已經不进入是非当中，我拥有了实相，这个实相还有吗？实际上就是无相。你说这个人间一切都是虚空的——虚的、空的，你说有实相吗？肯定没有，一无所得。所以一个人，人生一辈子判定了某一件事情对的、某一件事情错的，可能在20岁的时候做这件事情，当时的环境、当时的理解、当时的道理，是对的，但是20年后的今天，可能是错的。所以这一切一无所得，我们为什么要去纠结在某一个点上所发生的某一件事情，抓住它不放，而不停地去执著、固定自己的想法，让自己的意念得不到释放，得不到解脱，然后拼命地抓住，造成自己的我执、烦恼、无明？这样你就慢慢地进入了这个虚幻的世界中。師父跟你们讲“实相无相”，真正到了你认为这个事情是实相，实际上就是无相。
世界上的一切，生死都不可住。你们想想看谁能够永久地不死？我们再爱的人也会离开我们，再恨的人也会离开我们，这一切都是不可住的。所以你的概念、执著更不可住在你的心里，要像光明的镜子一样，能够看破红尘，能够点亮心中的佛陀之光，让自己心中的般若实相永照自己的前程，这样才能离苦得乐，才能用光明灯照亮你的前程。
如果一个人执著“无住”，又不行了。“我不住，我不把心放在这个上面，我执著我就不care(在乎)你，我就无所谓”，你又进入了偏执偏空。所以学佛非常难，你逼着自己说“我要做好人”，你可能是一个假好人，因为是你逼着自己做的，不是自觉做的；如果是自觉自愿做好人，你一定很自然地随缘，你就是个好人。任何人偏执就是不理解佛法，所以佛法让我们不要执著无住，“我做每件事情，你看，我都没有这个心好像去表扬自己，我无所住心，我就是为大家服务的，我很努力”，执著了吗？还是执著。真正无住的人根本想都不想，帮别人做事情为什么要去想“我在做好事”？那么就是高境界。
不落于偏空，何以故？当知真空不空。什么叫真空不空？一个人进入真空中，实际上是不空的。当你在人间一切都想明白、想穿的时候，实际上你是生活在空的当中；但是生活在空的当中，你又在实相当中。这句話怎么讲？某一位老方丈老法师，他虽然已經完全看破，完全空了，但是他有肉身，还要生活，还要度人，你说他完全空了吗？他看破空，但是他没空，这个就叫“真空不空”，他已經不落入空当中。这是非常非常难理解的佛法。
“空寂灵知”，当你不去想它，并不代表天上的菩薩或者你的思维中没有这种想法。这个就讲得比较深，举个简单例子，你今天要去帮这个人，你帮他的时候没感觉到“我在帮他”，但是在你还没去帮他之前，你的灵魂深处是不是想去帮他，有没有？有的。那么在空寂中有灵魂知道，也就是你的佛性知道，必须要去度人、度众生，必须去帮助众生。而你真正在帮助众生的时候，又没感觉到“我在帮助众生”。我不知道大家能不能明白師父的意思，这真的是佛法非常深奥的地方。我很喜欢用母亲照顾孩子来打比方。一个母亲完全投入在孩子身上，用心在孩子身上，她没有感觉到“我在为孩子做事，我在做把他们养大的事情”，但是实际上这个母亲做的所有事情有没有目的？在真空当中，对不对？她又不空，为什么？母亲教育孩子是天理，这是道理，所以她不空。因为她有这个道理在，虽然她没有去想真空，实际上她还是有这个指导思想，冥冥中她的灵魂深处还是没有完全空。《心經》里还有《金刚經》里讲的深奥的道理就是，当你理解了，当你觉悟了，你已經解脱了，实际上你正在真和假之间，正在对某一个事物理解的过程中。为什么經文中經常说“无所住”？为什么有所住心，又为什么无所住心？实际上住和不住心，就是在一念之间。
发表于 2021-4-1 22:27:18
