觉受是悟，悟道是觉 ——摘录盧臺長讲述于观音堂
2011-04-27 博客
师父在帮助人家的时候，我觉得我是在得到，而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你，我买东西给你吃是我对你好，那是我在付出。现在的人都是要回报的，这就是境界。境界不同的时候，你帮助人家你自己的心里也会不开心的。因为你在帮助人家的时候，哎呀，我做了这么多，他也不理解我。“哎，我是免费给你做的”，话出来了，脸难看了，对不对啊？要明白帮助人家是自己得啊。知道帮助人家你得到多少吗？你得到的是无限的智慧。因为当一个人帮助人家的时候，他得回来的是智慧、是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候，人家多感激你，当你需要人家帮忙的时候，就是一方有难，八方支援。师父告诉你们有了这个更高的境界之后，你就会找到这条慈悲路，就是这条道路，修道就是修这个道路。你明白了这个道理，你才会有这条路；你不明白这个道，你就没有这条路，明白了吗？许多人工作没有了就很难过，但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了，他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是要看你有没有这个福气，要看你有没有这个德行，要看你是不是在真修，如果是真修，菩萨会帮助你解决问题的。
理论和境界要一致。也就是说，你学佛学了半天，你学了这么多的理论，你没有这个境界你是学不好菩萨的。所以很多人忙了半天，天天学理论，嘴巴里讲出来一套一套的佛学理论，什么这个佛菩萨如何如何，那个佛菩萨如何如何，这个经典啦，那个经典啦……那你是在学佛学的理论，而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界，你说你学了有什么用呢？要懂得一个道理：我们学佛、学菩萨，不单单要读经，我们要学佛菩萨的境界——佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界？境界是看不见摸不着的东西，是通过理论来作为基础，然后由你的思维来不断成熟，才能成为一个境界。
要记住一定要学而兼用，学了不用等于没学。所以觉受会很细微，就像一个人的感觉一样。举一个简单的例子：你们都有过恋爱的经验，当一个人喜欢你的时候，他站在你的背后你会感觉到他的呼吸，你会感觉到他在后面看你。这个就叫很细微，能明白吗？你能感觉出来，感觉自己今天跪在观世音菩萨面前，观世音菩萨在看着我，感觉观世音菩萨在关心着我，这就叫觉受。
强烈地感受到光明在心中，也就是说当一个人学佛修心之后，他会有一种强烈的光明，就是我现在明白了。就像有些人看上去有点傻傻的，但是他说：“我学佛之后现在明白了，只有观世音菩萨能救我的家，我现在有信心。不管家里出什么事情，我一定好好地念经，我一定要坚持。”这就是光明在他的心中。如果没有这个光明在他心中，他就会失望、就会绝望、就会找不到方向、就会失去人生的目标。失去人生的目标之后，就像你开车开到了一个山坡路上，前面没有路了，前面竖立了一个路标：“前面无路”。你如果再往前面开你就掉下去了，明白了吗？一个人学佛要有目标，要能够感觉到观世音菩萨在关心我们。如果你能感受到强烈的光明在你的心中，“我明白了”，实际上这个就叫悟境，悟道，就是你悟出了这个境界，你就得到了这个道路。你能知道菩萨想什么，你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么，这就是你能理解孩子的一个很重要的因素。就像很多母亲她知道孩子在想什么，这就是你悟出了这个道理：“因为这个孩子我不能对他太凶，我不能对他太严厉，因为这个孩子怎么样怎么样。”你就悟出这个道理出来了，这就叫悟道。你懂得这个道理之后，你就会原谅他，就会对他好了。
觉受会改变，而悟道是很不容易改变的。今天我念经了，感觉好了或感觉不好了，这就是在改变了。但是，悟道是不容易改变的。什么叫悟道？就是我悟出这个道理之后，这条路我准备走下去，我觉得这条路是正的，就不大会改变了。明白了吗？悟道就是开悟。要把佛教深奥的理论变成实践。学佛菩萨深奥的理论，要把它应用到现实生活当中，嘴巴里讲的再好，我一切无所谓，而真正遇到事情时就会跳起来。犹如你们在家里看见孩子跟你闹的时候，你能够忍耐住吗？忍耐是从内心出来的，是靠你悟出这个道理后你才会忍耐；你不知道这个道理，你是无法忍耐的。如果没有悟出道理而克制自己，到最后身体就会出毛病了，什么心脏病、血压高都出来了。
师父喜欢给你们说现实生活中的例子，就像一个人咳嗽的时候心里想：“我不要咳嗽，我要忍住、憋住、憋住，”最后还是憋不住“咳，咳，咳……”你是憋不住的啊，是因为你不懂其中的医学原理，才会这样做的。做人也是这样，要明白道理才能克制住自己，如果不明白这个道理，你让他克制，他怎么能克制住呢？这就叫悟。然后内外可以相互引路得到证悟。就是说我们学佛、学菩萨、学佛法，内外要相应，就是说外表和内涵要融入在一起，也就是说我的外表很谦虚，内心也要真谦虚。你们看看现在的人多虚伪啊，在外面看见人脸上笑嘻嘻的说：“哎呀，你好吗？好久不见了，好想你呀……”转过身这张脸马上就变了，这脸变得快啊，这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢，心和行为要一致，表面的事情你还不如不做。我这么一讲下面的人心里可能会想：是啊，我就是这个样子，我不喜欢他就是不喜欢。师父告诉你们：不喜欢他，你也要喜欢他。因为他是众生，众生就是我们的父母亲，就是我们的孩子，就是我们所有的一切，我们就是众生当中的一个，你为什么不喜欢他呢？你本身不喜欢他，你就是有分别心，就是学佛没有学好。明白了吗？
什么叫证悟？就是我证实了，我悟出来了。我证实了臺長的心靈法門真的好，我悟出这个道理了，我要好好的学，好好地修，这就叫证悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道？我悟出来了，原来是这个道理啊，原来是那个道理啊，全部不对。不在内、不在外、不在里、也不在中间，悟道在永远不变的真理里。也就是说你能明白这个道理是永远不会变的，那就叫悟道。比如因为观世音菩萨永远在救度我们，我们念了经之后菩萨就会关心我们，这个是永远不变的真理，对不对啊？
我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理，那就是成住坏空，生老病死。你明白了这些道理，你就得到了真理，这才叫悟道。当年释迦牟尼佛是太子时，他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了，有的是饥饿，有的是疾病。看到他们很苦，释迦牟尼佛心中很难过。佛祖说：“我看见这些人怎么这么可怜，我要找到一条路，这条路就是让人永远不会死的路，因为看见他们生老病死，我太难过了。”结果佛祖找到了一条路，就是人永远不会死掉，因为人的肉体可以死掉，但他的精神灵魂是永远不会死掉的。这就是释迦牟尼佛发现的修灵魂超生了死的路，也就是佛祖的伟大。
师父现在教你们在做什么？就是教你们做伟大的事业，就是教你们悟出个道理，而且悟出的道理是永远颠扑不破的真理，是永远不会改变的真理。生老病死会改变吗？成住坏空会改变吗？那些老妈妈、老伯伯从小生出来就这么老吗？所以在小的时候要想到老的时候，在老的时候要关心小的。问题就在：老的时候常想到自己小的时候对人家怎么怎么好；而小辈的人在想：“好啊，你这么老了还对我这个样子？”想想看这些矛盾、这一代的鸿沟怎么样来跨越啊？忙了一辈子什么都没有得到，什么都一无所有，就这么来也匆匆去也匆匆。看看自己的年纪大了，身体又不好了，难过不难过啊？想一想晚上睡觉难过的时候，就知道这个人是假的了。觉受更是在实修中身心和谐的感觉，感觉和接受是在实修中身心和谐的感觉。
人活在世上常讲的几句话：“我们人活的就是一口气，我就要争这口气。”“我气不打一处来。我生气了。”到了最后这个人说：“我没有气了。”其实就是一个气场啊。开心是不是一股气啊？悲伤是不是一股气啊？伤心是不是气啊？人就是活在这个气场当中。用算命的人来讲，人是活在气数当中。气有数的，气到了一定数的时候它就没有了，所以就说气数已尽。很多占星学家都会给皇帝看，看到最后说：“皇帝，这个国家气数已尽。”当年慈禧太后就说：“我们大清国气数已尽”。气数是会变的。刚刚还在生气，气得不得了，然而当别人说：“我不是说你，是说你好呀，你搞错了。”“啊，真的？”这气立刻变了。有的人开心得不得了：“我中六合彩了”。来一个人说：“对不起，号码报错了。”“啊？”失望了，气马上就转变了。所以这个气是很重要的。
发表于 2022-6-19 08:37:36
